Среда 12 Мар 2014
Москва, Парк Горького, 1 Августа 2013 года
Обсуждение началось со сравнения йоги и молитвы.
Шарат: «В йоге не может быть соревнования. Это как молитва. Как можно соревноваться в молитвах богу? (смеется) Вот почему йога не есть спорт. Где спорт, там соревнование».
Студент: «Можно ли делать подмасану, если нет бадхоканасаны?»
Шарат: «Конечно (смеется). Любой может делать подмасану….»
Студент: «Как важно выстраивание асан? Иногда преподаватель говорит ставить стопу 45°, а не 60°. Действительно ли это важно?»
Шарат: «Что важно – быть безупречным в асанах. Но не надо думать под каким углом ставить стопу – это бесполезная трата времени. Надо просто стремиться к безупречной практике. Безупречная асана означает – уверенное и стабильное состояние. Состояние комфорта. А если постоянно думать, куда смотрит мой мизинец и почему он выстроен не так, как у соседа – это не работа в практике, а трата времени. Необходимо достичь легкости в практике. При этом, конечно, общий вид асаны остается таким, как она есть. Например, мы все знаем триконасану – расстояние в три стопы, наклон, захват за палец».
Студент: «Если не получаются виньясы, что делать?»
Шарат: «Это не проблема. Что означает виньяса? Вы не можете просто последовательно делать асаны – бадхоканасана, упавиштаканасана и т.д. Необходим отскок назад. В это время вы продолжаете дышать, тем самым плавно продвигаясь в практике. Если просто последовательно делать асаны, без отскоков и пробросов – нет циркуляции крови в теле, что важно в Аштанге. Нет движения энергии».
Студент: «Если есть проблемы со здоровьем (боли в шее), стоит ли выполнять определенные асаны (чакрасана)?»
Шарат: «Все зависит от того, как вы делаете асану. Асану необходимо делать правильно».
Студент: «Если не получается делать правильно?»
Шарат: «Значит надо больше заниматься (смеется). Если заниматься каждый день – это придет. В чакрасане стоит больше подавать вес на руки, а не на шею. Тогда шея не будет болеть».
Студент: «Если есть проблемы со зрением, стоит ли ограничивать практику?»
Шарат: «Не надо ограничивать практику. Просто делать медленнее».
Студент: «Если на ежедневной основе не получается полностью делать первую серию. Можно ли как-то сократить практику? Например, до получаса».
Шарат: «Делайте сурья-намаскар и завершающий блок». Далее идет вопрос - стоит ли делать мосты, на что Шарат отвечает, что в этом случае мосты делать не надо. Мосты выполняются только после полной первой серии, где много наклонов вперед, а мост как «контр поза».
Студент: «На одной из конференций Шарат упомянул травму стопы. Что было потом? Он продолжал практиковать через боль или пропускал какие-то асаны?»
Шарат: «Да. Была травма. Было много боли. Я не мог двигаться. Но я продолжал практику. Я пытался делать все, что мог».
Студент «Если есть серьезная травма – надорванный мениск. Что делать?»
Шарат: «Если вы будете практиковать, нагрузка на мениск будет еще больше и в итоге получится полный разрыв мениска. Здесь лучше обратиться к врачу, чтобы зашить надорванную мышцу».
Студент: «В Майсоре некоторые студенты носят шнурок, традиционно носимый Браминами в Индии. Могли бы Вы прокомментировать?»
Шарат: «Не стоит этого делать. Это серьезные вещи, связанные с культурой и традициями Индии».
Студент: «В Бхагавад-Гите есть момент, когда Арджуна вынужден воевать. Как это можно соотнести с принципом ахимсы*?»
Шарат: «Здесь больше речь идет о дхарме**. Что означает в случае Арджуны выполнять свое предназначение, сохраняя (защищая) мир. Если здесь появится террорист и откроет стрельбу, полиция будет вынуждена его обезвредить, и может убить, если необходимо. И мы не можем сказать, что это несоблюдение Ахимсы. Полицейский действует согласно Дхарме, это его долг убить террориста. (Далее цитирует Бхагавад-гиту) Кришна сказал «Я буду рождаться снова и снова, чтобы принести мир на землю. Чтобы соблюдать свою дхарму».
Студент: «Практикуя Аштангу, можем ли мы «найти свою Дхарму»? Мне, например, кажется, что йога наоборот уводит человека от его предназначения».
Шарат: «Вы должны знать и чувствовать в чем ваша Дхарма. Если ты доктор – твоя Дхарма помогать людям, делать добро через врачевание. Нельзя бросить свою профессию (предназначение) и стать, например, йога тичером. Если ты инженер – это твоя Дхарма. Ты должен выполнять свою работу, помогать людям, и быть честным в своем труде. Главная наша задача – найти свою Дхарму. Если ты программист – твоя Дхарма писать программы. Это очень важно».
* Ахи́мса (санскр. अहिंसा, ahiṃsā) — поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда — ненасилие. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).Ахимса, непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом.
**Дха́рма, дха́мма (санскр. धर्म dharma IAST, пали धम्म dhamma IAST) — индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. В одном из аспектов, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т.п.
Студент: «Что же получается, если человек меняет профессию, он не следует своей Дхарме?»
Шарат: «Кто вы по профессии? (студент отвечает, что он программист) Ваша Дхарма – разрабатывать программы, чтобы облегчить жизнь людей на Земле. Это и есть Дхарма. Это важно. Если вы йога студент – это ваша Дхарма. Если все будут йога тичерами, кто же тогда будет студентом? (смеется)».
Шарат (продолжает): «Прежде всего, вы должны начать практиковать йогу. У всех есть разные мотивы для практики – кто-то практикует, чтобы стать йога-тичером, кто-то практикует, чтобы быть знаменитым. И это не есть йога. Йога – спиритуальная практика. Это духовный путь, цель которого понять, кто мы есть. Что есть у нас внутри. Когда студент начинает практику, он должен держать только этот мотив в голове. Тогда практика будет меняться».
Студент: «Как женщина должна выстроить свою практику во время беременности? Есть ли какие-то ограничения?»
Шарат: «Женщина может легко «практиковать» Аштангу во время беременности, только нужно быть осторожной в плане выполнения асан. Женщина не может прекратить практиковать Яму, Нияму, Ахимсу, Астею, Сатию, Брахмачарью, Апариграху. Аштанга йога есть 8 ветвей. Каждая из ветвей поддерживает каждую другую. Яма, Нияма, Асана, Пранаяма – составляющие «внешней» практики; Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи – это глубокая «внутренняя» практика. Если все составляющие «внешней» практики в порядке, «внутренние» составляющие придут сами собой. Если первые четыре ветви «внешней» практики не выработаны подобающе, нет возможности ощутить остальные «внутренние» ветви».
Шарат (продолжает): «Женщина должна быть крайне осторожна с асанами во время беременности. Необходимо избегать все «скрутки».
Студент: «Как мы должны бороться с шестью врагами*?»
Шарат: «Практикуйте и занимайтесь больше Аштанга йогой (смеется). После того как Яма и Нияма соблюдаются надлежащим образом, тогда бороться с шестью врагами легко. Кама, Лобха, Кродха, Мада, Моха, Матсарья (6 врагов человека на санскрите – примеч. переводчика) – вот они, шесть врагов человека. Но если мы практикуем Яму, Нияму, Ахимсу, Сатью. Сатья есть правдивость, и если мы уверенны и сильны в своих намерениях следовать этому пути, то и бороться с шестью врагами становится легко».
Студент: «Вопрос о бандхах. Очень тяжело на протяжении всей практики удерживать бандхи. Может есть какой-то секрет здесь?»
Шарат: «Перестаньте думать об этом, и бандхи придут автоматически. Чем больше вы думаете, как же мне делать бандху, тем дальше вы от реального ее выполнения».
_____________________________________________________________________________________
*6 врагов человека - согласно Ведам шесть внутренних врагов человека есть вожделение, гнев, зависть, жадность, страх и иллюзия.
Студент: «В Вашей книге* упоминается Брумади дришти**. Есть ли в первой серии места, где необходимо держать Брумади дришти?»
Шарат: «Нет. В первой серии таких мест нет. 70% асан первой серии выполняются с Насагра дришти***».
_____________________________________________________________________________________
* AṢṬĀṄGA YOGA ANUṢṬHĀNA, Sharath Jois. Первое издание напечатано в Майсоре в 2013 году.
** Брумади дришти – концентрация взгляда в области межбровья («третий глаз»)
*** Насагра дришти – концентрация взгляда на кончике носа.
Перевод и адаптация текста Надежда Каплюкова
Русский
Луна сегодня:
Waxing Crescent
до новолуния 25 дней
до полнолуния 10 дней
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | |
7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 |
21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |
28 | 29 | 30 |
03
ЧТ
апреля